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SHAKUBUKU - Para Nuevos Miembros Budistas

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La Liturgia del Budismo de Nichiren Daishonin
SHAKUBUKU - Para Nuevos Miembros Budistas
El Butsudan-casa del Buddha.
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Kosen Rufu

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"La causa y el efecto son importantes, especialmente en la relación que mantienen con el logro de la iluminación".
D. Ikeda

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La Ley del Karma

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Karma es la manera como:
"el pasado influye sobre el presente, pues 'Kamma' es pasado, al igual que presente. El pasado,y el presente influyen sobre el futuro;-en esta vida o en la venidera-. Budismos dice:>Es al acto mental de la voluntad, oh monjes,al que llamo Kamma<. Después del deseo viene la acción mediante el cuerpo, la palabra o el pensamiento".
Habitualmente, y no sólo en el budismo, se usa "Karma" como nombre genérico para denotar la conducta y sus resultados. Dichas consecuencias forman una intrincada madeja, interactuando entre si hasta el punto de no poder seguir la cadena causal. Cadena que puede llegar a ser muy compleja dado que nuevos efectos reaccionan con los anteriores, generando consecuencias de toda clase.


La Ley de Causa y Efecto

El concepto de causa y efecto es uno de los pilares de la doctrina de Nichiren Daishonin. También la ciencia afirma que el universo sigue esta ley, sin embargo en el Budismo el concepto de causalidad sobrepasa la observación directa e implica un análisis profundo, que llega a reconocer la simultaneidad de causa y efecto y la existencia de causas internas y efectos latentes que interactúan continuamente con el mundo exterior. Cuando se comprende la severidad de esta Ley se pueden cambiar las tendencias negativas fundamentales y sembrar las causas para cosechar felicidad ahora y en el futuro.

"DI: Cuando llegamos a la enseñanza esencial, todo lo que Shakyamuni ha enseñado hasta ese punto se revierte por completo. La enseñanza teórica revela una sucesión de importantes doctrinas: la verdadera entidad de la vida, la iluminación de las personas de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los pratyekabuddhas), la iluminación de las mujeres, la de las malas personas. Además, se conceden predicciones de iluminación futura a Shariputra, el discípulo más destacado por su sabiduría, y a los demás discípulos del Buda que han comprendido dichas doctrinas. Pero, en un santiamén, todo pierde sentido. Porque se desploman las premisas sobre las cuales se había erigido dichas doctrinas. KS: En La apertura de los ojos, el Daishonin señala: Cuando llegamos a la enseñanza esencial del Sutra del Loto, se desploma la idea de que Shakyamuni había obtenido la iluminación por primera vez en aquella existencia, y, por lo tanto, también se desploman los efectos de las cuatro enseñanzas. Cuando se derriban los efectos de las cuatro enseñanzas, también caen las causas de las cuatro enseñanzas. [Las causas se refieren a la práctica de las cuatro enseñanzas la enseñanza del Tripitaka, la de conexión, la específica y la perfecta- que conducen al logro de la iluminación]. En otras palabras, Shakyamuni rechaza sus enseñanzas anteriores sobre las causas que conducen al efecto de su Budeidad, que descansaba sobre la premisa de que él había logrado la iluminación por primera vez en esa existencia. DI: (...) Cuando niega el efecto de la Budeidad expuesto en dichas enseñanzas, niega también la causa de la Budeidad emprendida con ese propósito. Así pues, refuta completamente la comprensión de las personas sobre las causas y los efectos de la iluminación.


Daisaku Ikeda y Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 23, fascículo 12, p. 16

Fe, Práctica y Estudio

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Los escritos reales de Nichiren Daishonin

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Nichiren Daishonin enseña que los fundamentos de la religión budista son la fe, la práctica y el estudio. Fe significa creer en el Gohonzon y tener la convicción de que el Gohonzon de Nam-Mioho-Renge-Kyo es idéntico a nuestra vida. Una fe poderosa es, en sí, la manifestación de la Budeidad inherente a la vida. Sin embargo, esta creencia debe profundizarse y fortalecerse mediante la práctica y el estudio de la enseñanza del Daishonin.

La práctica tiene dos elementos: la práctica para uno y la práctica para los demás. La práctica para uno significa hacer el gongyo e invocar daimoku, y la práctica para los demás, enseñar a otras personas para que ellas puedan darse cuenta de la grandeza del Budismo y obtener el beneficio del Gohonzon. La práctica de invocar Nam-Mioho-Renge-Kyo con fe en el Gohonzon hace que nuestra vida se fusione de modo perfecto con el objeto de veneración y se vuelva una con la Ley de Nam-Myoho-Renge-Kyo. La práctica para los demás incluye alentar a otras personas a abrazar la fe y participar en diversas actividades por el kosen-rufu y en el movimiento para difundir la Ley Mística. Al hacer esta práctica, uno está llevando a cabo la misión de salvar a los demás como emisarios de Nichiren Daishonin, el Buda del Último Día de la Ley.

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Es importante recordar que enseñar a otras personas el Budismo también producirá nuestra propia revolución humana. En ese sentido, la práctica para los demás es también práctica para uno. Por lo tanto, ambas nos permiten iluminarnos con respecto a la realidad última de la vida, o sea, a Nam-Myoho-Renge-Kyo. Por ejemplo, los jóvenes, estudiando cada día en su propio campo de especialización, pueden convertirse en expertos. Los estudiantes de arte pueden, finalmente, llegar a ser reconocidos por sus obras. Si uno desea despertar por completo a la realidad de la vida, la práctica continua es esencial. Estudiar significa buscar y comprender la filosofía budista, especialmente, la enseñanza que revela el poder y la naturaleza del Gohonzon. Además, significa captar mediante la razón los puntos de diferencia y de acuerdo entre esta enseñanza y los demás sistemas de pensamiento y filosofías. Como las personas son seres racionales, pueden profundizar y fortalecer su creencia mediante un claro entendimiento de la filosofía budista. Para enseñar y explicar el Budismo a otros, uno necesita comprender los principios budistas. Así, el estudio también involucra tanto la práctica para uno como la práctica para los demás.

La fe es lo más importante para el logro de la Budeidad. Ella da lugar a la práctica y al estudio, y éstos, a su vez, profundizan nuestra fe. Con un equilibrio de la práctica y el estudio, la fe se profundiza. Sin embargo, es igualmente cierto que la energía que surge de la fe es la base para una práctica y un estudio continuos.

La Práctica de Gongyo

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La palabra en japonés gongyo literalmente significa "práctica asidua." Hablando en forma general quiere decir recitar sutras budistas ante el objeto de veneración. En el Budismo de Nichiren Daishonin significa invocar Nam -myoho-renge-kyo, recitar parte del capítulo "Hoben" y el capítulo décimosexto "Juryo" del Sutra del Loto ante el Gohonzon. Esta es la práctica fundamental, la cual es llevada a cabo en la mañana y en la tarde.

La práctica adoptada por la SGI, es la recitación de la parte esencial de estos dos capítulos, comúnmente conocidas como secciones A y C

Recitación del Sutra; para Miembros Nuevos:

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Uno de los requisitos de la SGI,para aceptar:"nuevos miembros",es su capacidad de poder recitar porciones del "Sutra del Loto". Para este propósito,la recitación del "Sutra del Loto",significa recitar las porciones esenciales de los capítulos "Medios Hábiles" (parte A) y la sección en verso (jigage) del capítulo "Duración de la Vida" (parte C),Además de ofrecer las oraciones silenciosas e invocar daimoku

Recitación del Sutra en las actividades de la SGI:

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Cuando la recitación es conducida durante una reunión, consistirá de la recitación de las porciones del capítulo de "Medios Hábiles" (parte A) y la sección en verso del capítulo "Duración de la Vida" (parte C), además de ofrecer las oraciones silenciosas e invocar daimoku. Esto también ayudará hacer un mejor uso del tiempo, además de mostrar nuestra consideración a los participantes que no son miembros.

La SGI-USA ofrece las siguientes guías para llevar a cabo la ceremonia de recitación de Gongyo tanto para la práctica personal como en las actividades de la organización. Estas guías también marcan la norma para enseñar a los miembros nuevos:

· Ante el Gohonzon, suene la campana e invoque Nam-myoho-renge-kyo tres veces.

Recite el capítulo Medios Hábiles (parte A).

Suene la campana.

·Recite la sección en verso del capítulo Duración de la Vida (parte C).

Suene la campana;a la vez que comienza a invocar "Nam-myoho-renge-kyo"(daimoku) continuamente durante el tiempo que usted desee.

Para finalizar, suene la campana; e invoque "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces.

En la mañana (gongyo matutino),ofrezca las cinco oraciones silenciosas,y separe cada segmento invocando "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces.

En la tarde (gongyo vespertino), ofrezca la segunda, tercera y quinta oraciones silenciosas. Separe cada segmento invocando "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces.

Tanto en el gongyo de la mañana, como en el de la tarde, suene la campana e invoque "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces, después de la quinta oración silenciosa, para así concluir la ceremonia del gongyo.



AL CANTAR DAIMOKU

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El cantar Daimoku significa literalmente al recite el Daimoku del loto Sutra. Los dos principios la fe y práctica se contienen dentro de este Daimoku. La esencia de Daimoku es mantener el Gohonzon de las tres grandes leyes secretos como el objeto de la adoración y creer en ella con todo su corazón. Por otra parte, debe realizar realmente la práctica bocací de cantar Nam-Myoho-Renge-Kyo para el motivo de sé así como para otras.
La práctica diaria de los rezos de la mañana y de la tarde es la manera por la cual alcanzar el objetivo de nuestra práctica, el logro de la condición más alta de la vida de la aclaración. Esto implica la práctica secundaria de reciting el Hoben y los capítulos de Juryo y la práctica primaria de cantar las formas de Daimoku.Both de práctica son igualmente imprescindibles. Profundamente entendiendo la significación de este y poniéndola en práctica, podemos mantener una práctica sólida.
¿Primero de todos, por qué es que nosotros recitemos los capítulos de Hoben y de Juryo? " Cuando son los capítulos de Hoben y de Juryo recited, ellos asisten a traer adelante las ventajas profundas de la práctica primaria. Ella puede ser comparada a la ceniza que ayuda al agua clara y a la sal y al vinagre que realza el sabor el arroz y los tallarines. Así, reciting los se llama la práctica secundaria. "
" La ceniza que ayuda al agua clara " refiere a la práctica adentro olden las épocas en las cuales la ceniza fue agregada al agua clara a los materiales aceite-manchados colada de la ayuda. La frase sobre " la sal y vinagre que realce el sabor el arroz y los tallarines " significa de que estas dos condimentaciones funcionan para mejorar el gusto básico el arroz y los tallarines. Es decir la recitación de los capítulos de Hoben y de Juryo, como práctica secundaria, trae adelante las ventajas maravillosas de la práctica primaria de Daimoku. "
" La práctica primaria no es ninguna con excepción de Nam-Myoho-Renge-Kyo, que abarca el propósito verdadero del advenimiento de todo el Buda en los tres períodos de último presente y futuro, la base de los veintiocho capítulos del loto Sutra, el corazón del capítulo de las enseñanzas esenciales, la gran ley de Juryo que se oculta en las profundidades del capítulo de Juryo, de la esencia verdadera que es difícil de comprender, de la fusión la realidad y sabiduría, de la misma existencia del Buda de la alegría ilimitada a partir de tiempo eterno sin comenzar, de tres mil mundos en un estado momentáneo de la existencia y de la dotación del Buda de las tres características. "
Cuando me preguntan qué clase de la actitud una debe mantener en hacer Daimoku, doy la respuesta siguiente. En el loto Sutra, Shakyamuni expuesto, " en deseo sentido de ver el Buda, mi vida no begrudge. " Debemos avanzar adelante con este alcohol intrépido. Aunque el proceso del entrenamiento que Shakyamuni experimentó para lograr Budeidad está totalmente más allá de lo que podemos imaginarnos hoy, e incluso si los tiempos son grandemente diferentes, hay un hilo de rosca común que funciona con él todo en el alcohol fundamental que debemos mantener en nuestra práctica. En la segunda parte del capítulo de Hoben, Shakyamuni dice a Shariputra que la sabiduría de todo el Budas no se pueda lograr fácilmente por una práctica ordinaria. Entonces, de la manera siguiente, él relaciona con él la clase de prácticas que él experimentó en sus cursos de la vida anteriores:
Por ejemplo, perseverarían en la práctica de almsgiving a través de un curso de la vida y repetirían la misma práctica en el curso de la vida siguiente. En el curso de la vida que sigue eso, perseguirían la práctica de seguir los varios preceptos. De esta manera, repitieron las austeridades religiosas difíciles para qué se parecía como eternidad. El contrario de prácticas cronológicas es la práctica del logro directo. Los últimos medios que uno puede alcanzar rápidamente la condición de la vida del Buda.
Él es qué es significado por la frase pasada, " busshin del joju de Soku, " en la sección del verso de Jigage del décimosexto) capítulo de Juryo (del loto Sutra. La frase traduce: " Alcanzar la aclaración sin retrasa. " Otro principio similar es el " del jobutsu del sokushin, " que significa " lograr Budeidad en su actual forma. " Esto significa que una lata mortal común logra la aclaración en su actual forma.
Un ejemplo de este principio de la aclaración se puede considerar en el caso de la ocho-año-vieja hija del rey del dragón, que aparece en el duodécimo) capítulo de Devadatta (del loto Sutra. En la una mano, un período enormemente largo de la práctica que se parecía como una eternidad era necesario lograr la aclaración. Por otra parte, uno podría alcanzar Buddhahood tan pronto como él aspirara sinceramente para él y cantara la ley mística.
¿Por qué había tal discrepancia en la longitud del tiempo que tomó para lograr la aclaración? Esta distinción era dependiente en la importancia y profundita de las enseñanzas. Nichiren Daishonin expuso el greatness del loto Sutra en su Gosho, la esencia del capítulo de Juryo:
" Era no para la presencia del capítulo de Juryo entre sin todas las enseñanzas de Shakyamuni, ellos sería como los cielos sin el sol y luna, un reino sin un rey, las montañas y los mares tesoros o una persona sin un alma. El este ser así pues, sin el capítulo de Juryo, todos los sutras es sin sentido. . . Nam-Myoho-Renge-Kyo, el corazón del capítulo de Juryo, es la madre de todo el Budas a través las diez direcciones y las tres existencias de último, presentes y futuras de. "
(Gosho Zenshu, p. 1211; M.W. vol. 3, p. 35)
Nam-Myoho-Renge-Kyo, que cantamos hoy, es la ley fundamental por la cual todo el Budas las diez direcciones y las tres existencias de la aclaración lograda última, presente y futura del. En estas siete sílabas simples se contienen las enseñanzas profundas y las ventajas inmensurables. En el Gosho, " el objeto verdadero de la adoración, " el Daishonin indica:
" Los dos principios de las prácticas Nichiren Daishonin y las virtudes que él de por lo tanto logró son todos contenidos dentro de la sola frase, Myoho-Renge-Kyo. Si creemos en que la frase, nosotros seremos concedidos naturalmente las mismas ventajas que él era. "
Así, las enormes ventajas se contienen dentro de Nam-Myoho-Renge-Kyo, el Daimoku del Budismo Verdadero de la en la enseñanza esencial. Es una cuestión principio y la buena razón que, de cuando una constantemente y sinceramente realiza Daimoku, él logrará enormes ventajas. ¿Concreto el discurso, qué clases de ventajas puede una contar con? Capítulo del kudoku de Bunbetsu el decimoséptimo) (del loto Sutra expone el siguiente:
1. Usted gozará de una condición de la vida en la cual usted pueda establecer y apoyar los templos en los cuales se engarza el Gohonzon.
2. Usted podrá entender correctamente Budismo y explicarlo a la gente. Usted también ganará a buenos amigos en Budismo verdadero.
3. Sus palabras y hechos llegarán a ser correctos y puros.
4 usted tendrá paz de la mente y sus pensamientos llegarán a ser profundos. Usted desarrollará paciencia, y la cólera desaparecerá.
5. Usted será uninfluenced por los males en su ambiente y pueda realizar continuamente buenos hechos.
6. Sus sentidos llegarán a ser agudos, su intelecto llegará a estar clara, y su sabiduría profundizará.
7. Usted podrá hacer uso correctamente las buenas enseñanzas y conocimiento positivo y ganar la energía de resolver problemas difíciles. (Kaiketsu, p. 535 [ resumido ])

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Por otra parte, Nichiren Daishonin indica el siguiente en su Gosho, contestación a Kyo'o:
" Nam-Myoho-Renge-Kyo es como el rugido de un león, y los que crean en este Gohonzon
[ 1. ] por no será invadida enfermedad y daño.
[ 2. ] será protegido por los deities del guarda.
[ 3 ] esté libre de miedo en cualquier situación.
[4 ] gozará de una condición de la vida de la libertad absoluta. "
(Gosho Zenshu, p. 1124; M.W. vol. 1, p. 119 [ resumido ])
Puesto que somos todos mortales comunes, las cosas triviales en nuestras vidas diarias nos traen alegría, cólera y tristeza. Esto sucede porque utilizamos la sabiduría baja del campo común mortal para percibir y para evaluar solamente las ocurrencias superficiales que ocurren antes de nuestros ojos. Si behold ellos en los términos del principio de la ley la causa y efecto, sin embargo, nosotros podemos, sin falta, de ganar la sabiduría para superar los actuales problemas y del fomentar valor y la voluntad de practicar.
" El Daimoku que cantamos se debe realizar atento y diligente. Al cantar, no debemos tener pensamientos triviales en nuestras mentes. La velocidad no debe ser demasiado rápida y nuestra pronunciación no debe ser clara. Debemos mantener una echada media y cantar tranquilamente, resuelto y constantemente. No hay número establecido de Daimoku que no debemos cantar. La cantidad depende de circunstancias individuales... cuando cantamos, nuestro cuerpo entero debe sentir una enorme oleada de la alegría. Debemos perseverar hasta que hacemos totalmente uno con el Gohonzon. "

® Carlos & Keilibeth Díaz; Shakubuko 1 de Agosto. Copyright 2001.Panamá ©.