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El Legado de Nichiren Daishonin

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La Historia de Nichiren Daishonin

¿Quién fue Nichiren Daishonin?

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Nichiren (1222-1282)fue un moje japonés del Budismo de Nichiren Daishonin. Hijo de un pescador su nombre era Zennichimaro. Ingresó al temploSeicho-ji en la provincia de Awa, lugar de su nacimiento, para estudiar Budismo en 1233. Poco después de recibir la ceremonia de tonsura a la edad de 16 años, asumió el nombre de Rencho y marchó a Kamakura donde continuaría sus estudios. A su retorno de Kamakura, viajó a Kyoto y Nara, los antiguos centros tradicionales del budismo en Japón, en donde perfeccionó su dominio de todos los sutras y la literatura budista. En 1253, a su retorno a Seicho-ji, Rencho adoptó el nombre de Nichiren (Sol-Lotus),a la vez que proclamó la entonación de "Nam-myoho-renge-kyo" por primera vez. De esta manera, proclamó el establecimiento de un nuevo budismo. En 1279 inscribió el Dai-Gohonzon como el objeto de fundamental de veneración y respeto para la paz y felicidad de toda la humanidad. falleció tres años después. Vea "la Vida de Nichiren Daishonin" en la introducción a los Escritos /fundamentales de Nichiren Daishonin, vol.1 (Versión en Inglés).
El término "Daishonin es un título honorífico que significa "gran sabio" y ha sido tradicionalmente utilizado con referencia a Nichiren, e.g. Nichiren /daishonin, por la escuela de Budismo Nichiren Shoshu. La Soka Gakkai y a SGI han adoptado su uso en la mayoría de sus publicaciones, sin embargo, el mismo no es utilizado en la sociedad o entre los estudiosos y académicos religiosos de nuestros días.

La naturaleza revolucionaria de los logros de Nichiren yace en el hecho de que él hizo posible, por primera vez, que todas las personas pudiesen practicar la más elevada de todas las enseñanzas budistas, a través de proveer una metodología mediante la cual se puede establecer una elevada condición de vida de absoluta felicidad, inalterable a las circunstancias cambiantes del exterior.

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Orìgenes en la India

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La filosofía de Nichiren tiene sus raíces en las enseñanzas de Shakyamuni (Sidarta Gautama), el fundador histórico del budismo quien vivió en la India hace unos 2.500 años. Sus enseñanzas fueron registradas como sutras y se propagaron por toda el Asia, dando lugar a distintas y numerosas escuelas del Budismo.

Nichiren Daishonin, siempre fue Accesible a todos...

Una pareja mayor; Tamaño real= 240 píxels de ancho

Nichiren vivió en Japón durante una época turbulenta de inestabilidad social y desastres naturales. La gente común, en especial, sufría enormemente en esta ruda sociedad feudal. Alarmado por este estado, Nichiren, siendo un joven sacerdote, se dispuso a buscar la solución para el sufrimiento que lo rodeaba. Después de un exhaustivo estudio de los sutras budistas, se dio cuenta de que la esencia de la iluminación del Buda, y el medio para acabar con el sufrimiento y la confusión social, se encontraba en el Sutra del Loto. Este sutra afirma que todas las personas, sin importar el género, su capacidad o su condición social, poseen de manera inherente las cualidades de un buda y, por ello, son dignas por igual del mayor respeto.

Tomando como base sus estudios sobre el sutra, Nichiren estableció la invocación de Nam-myoho-renge-kyo como práctica universal para abrir y manifestar la condición de vida de la budeidad latente en la vida de cada uno. Los miembros de la SGI creen que gracias a sus esfuerzos en la fe y en la práctica, la cual incluye acciones inmersas en la realidad de la vida, y sobre la base de la sabiduría y la compasión, se puede llegar a la comprensión de la propia budeidad.

Nichiren creía firmemente que el verdadero objetivo del budismo es capacitar a la gente para vivir en el mundo real y, al enfrentar los problemas, fortalecerse y cambiar sus vidas y mejorar a la sociedad. El budismo de Nichiren es una filosofía que respeta la dignidad fundamental de toda vida y acentúa la profunda conexión entre la felicidad individual y la felicidad de los demás.

Nikko Shonin

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Poco antes de morir, Nichiren Daishonin designó a Nikko Shonin (1246-1333) como su legítimo sucesor. Después de hacer esto y de confiarle al discípulo todas sus enseñanzas, en dos documentos de transferencia, murió en Ikegami (hoy Tokio), el 13 de octubre de 1282. Los documentos antes mencionados establecían claramente que Nikko Shonin conduciría la propagación de las enseñanzas y sería el prior del templo Kuon-ji, en Minobu.

Era uno de los seis discípulos principales y el tercero en el orden de conversión. Se había iniciado como discípulo del Daishonin cuando tenía trece años y era un acólito que seguía sus estudios. Más tarde, mientras lo acompañaba durante las peores pruebas, como los exilios a lzu y Sado, escuchó directamente del Daishonin sus más importantes enseñanzas. Por esa razón y por su intensa fe y excelente comprensión, percibió correctamente la verdadera naturaleza de la identidad y las intenciones del Daishonin.

Cuando el Daishonin murió, Nikko Shonin volvió a Minobu para hacerse cargo de sus responsabilidades. Los otros sacerdotes principales se encaminaron hacia distintas regiones, en las que dirigían las actividades de propagación. Todos ellos, en turnos rotativos, debían cuidar la tumba del Buda, pero ninguno volvió para cumplir con su obligación. Más aún, tornando erróneamente el verdadero significado del Budismo del Daishonin, se alejaron de Nikko Shonin y, para protegerse de las persecuciones, comenzaron a identificarse como sacerdotes de la ya establecida escuela Tendai.

Como Niko, uno de los cinco sacerdotes principales, había regresado a Minobu, Nikko Shonin lo puso al frente de los estudios. Pero aquél había persistido en sus ideas erróneas, y, por su influencia, el administrador del área de Minobu, Hakiri Sanenaga, desobedeció las enseñanzas del Daishonin e ignoró las instrucciones de Nikko Shonin, que lo instaba a abandonar esa conducta.

La situación había llegado a tal punto, que, en la primavera de 1289, Nikko Shonin, convencido de que en Minobu no podría proteger la verdadera enseñanza del Budismo, dejó el lugar en compañía de sus seguidores, llevando consigo el Dai-Gohonzon, las cenizas del Daishonin y otros tesoros.

Cuando llegó a la aldea de Ueno, cerca del monte Fuji, el administrador del lugar, Nanjo Tokimitsu, un seguidor laico de Nikko, no sólo le ofreció refugio, sino que, poco después, le entregó una parcela de tierra al pie del monte Fuji, Era la clase de lugar que Nichiren Daishonin había indicado como el más apropiado para construir un centro desde donde expandir el Budismo. Allí, en octubre de 1290, Nikko Shonin, con la ayuda de sus seguidores, levantó un templo que marcó el comienzo del Taiseki-ji.

A partir de ese momento, Nikko Shonin concentró todos sus esfuerzos en la recopilación de los escritos del Daishonin, en la promoción de sus enseñanzas y en la educación de los discípulos. Avanzó en la propagación y reconvino a las autoridades.

En enero de 1333, pocos días antes de su muerte, escribió el Nikko yuikai okimon (Veintiséis advertencias testamentarias de Nikko), que incluye el tan conocido artículo: «Hasta que se logre el kosen-rufu, propagar la Ley con el máximo de su capacidad, sin mezquinar la vida». Luego, nombró a Nichimoku Shonin en el cargo de sumo prelado del Taiseki-ji, y murió el 7 de febrero, a los ochenta y ocho años.

Los 3 Presidentes
de la S.G.I:

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Los miembros de la SGI siguen las enseñanzas de Nichiren, un monje budista que vivió en el siglo XIII en el Japón. Nichiren afirmaba que todos los individuos tienen el potencial de iluminarse en su vida presente. La práctica budista es un vehículo para el fortalecimiento individual.

Cada persona tiene dentro de sí el poder de sobreponerse a los inevitables desafíos de la vida, de vivir una vida de valor y llegar a ser una influencia positiva en su propia comunidad, en la sociedad y en el mundo.

Tsunesaburo Makiguchi

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Nació en 1870 en una pequeña villa costera y a menudo tenía que ayudar en el negocio familiar. En los días más laboriosos, no podía ir a la escuela y en ocasiones tenía que faltar a clases por varios días seguidos. Pero él siempre le preguntaba a un amigo sobre la lección del día. Y si su amigo tenía que ayudar a su vez en el negocio de su familia, Makiguchi le decía: "yo haré tu trabajo, si tú me dices lo que aprendiste hoy en la escuela". Él hacia la parte del trabajo que le correspondía a su amigo y lo esperaba en la playa a que regresara del colegio.
Se sentaban, y usando la arena como pizarrón, repasaban la lección del día hasta que el sol se ponía. Esta experiencia lo dejó extremadamente consciente de los problemas que enfrentaban sus estudiantes más pobres, una vez que él mismo se convirtió en maestro de la escuela primaria.

En determinada ocasión, siendo director de una escuela en una zona muy pobre, sentía gran preocupación por aquellos niños cuyas familias no podían proveerles sus almuerzos, por lo que él se ocupaba de alimentarlos. Pero su preocupación iba más allá del bienestar físico de los niños. Para preservar su sentido de dignidad, él dejaba los almuerzos en un cuarto donde los estudiantes necesitados podían recogerlos sin atraer la atención de los demás.

La experiencia inicial de Makiguchi como maestro fue en una remota región rural donde enseño en una casa-escuela de una sola habitación. Los niños eran pobres y las costumbres que traían de sus empobrecidos hogares eran toscas. Pero Makiguchi era insistente: "Desde el punto de vista de la educación, ¿qué diferencia puede haber entre éstos y otros estudiantes?. Aún cuando ellos pudieran estar cubiertos de polvo o suciedad, la brillante luz de la vida brota de sus sucias ropas. ¿Por qué nadie trata de ver esto?. El único que puede defenderlos de la cruel discriminación de la sociedad es el maestro".

Deseaba desesperadamente liberar a los niños del sistema de enseñanza japonés basado en el aprendizaje mecánico, el cual inhibía su individualidad. Él creía que la educación nunca debía forzarse y la veía como un medio para iluminar a tanta gente como fuera posible, proveyéndolos con la llave para penetrar por sí mismos el tesoro de su sabiduría.

A partir de su propia experiencia práctica en el aula, Makiguchi desarrolló su teoría Educación para la Creación de Valores. Para él, el propósito de la educación era la felicidad y la esencia de ésta radicaba en la Creación de Valor - Soka en japonés. Definió el concepto de valor basándose en tres categorías: belleza, ganancia o beneficio y bien social. Como educador, veía su trabajo como la capacitación de la gente joven para crear este tipo de valores por sí mismos.

Algunas veces, la teoría educativa de Makiguchi era criticada por ser demasiado realista. Él replicaba: "Eso es apenas algo natural, debido a que los métodos de enseñanza que yo sigo provienen de las dificultades que yo mismo tuve que enfrentar en el salón de clases. La mía no es la teoría débil de un académico encerrado en su oficina".

Desafortunadamente, su enfoque humanista contradijo la visión del sistema educativo japonés. De hecho, en aquellos días, era común para directores y maestros brindar especial atención a los niños de familias prominentes, visitarlos y ofrecerles sus respetos. Makiguchi se rehusó a seguir estas prácticas corruptas y desanimaba fuertemente a otros maestros a seguirlas. Como resultado, aun cuando era extremadamente popular entre sus estudiantes, era transferido de una escuela a otra. Finalmente, fue forzado a dejar su condición de maestro activo.

Para ese momento, el sistema educativo de Japón estaba enfocado únicamente hacia la formación de sujetos serviles y obedientes a los intereses del estado, en lugar de formar individuos capaces de emitir juicios y pensamientos independientes. Mientras toda la nación japonesa avanzaba hacia el nacionalismo, Makiguchi incitaba a sus estudiantes a que dedicaran sus vidas al logro de la paz duradera en el mundo entero.

En abril de 1938, coincidiendo con la aprobación de la Ley Nacional de Movilización, la cual alistaba a todos los ciudadanos para trabajar en pos del empeño que Japón depositaba en la guerra, Makiguchi impartió una serie de conferencias sobre ética. Para el examen final del curso, Makiguchi sólo hizo una pregunta: "¿Cuál es el propósito de la vida?".

De las posibles calificaciones "excelente", "bien" o "regular", todos los estudiantes obtuvieron un "bien". Ninguno recibió la calificación de "excelente". Cuando le pidieron que explicara el por qué de estos resultados, Makiguchi aparentemente remarcó muy decepcionado: "Porque no hubo ni una sola persona que mencionara la paz mundial en su respuesta".

Quizá era inevitable que Makiguchi experimentara conflictos con las autoridades. Aun cuando Japón se volvía un país cada vez más militarizado y fascista que invadía e imponía un sufrimiento indescriptible a nuestros vecinos asiáticos, él continuó proclamando sus ideas.

En julio de 1943, fueron arrestados Makiguchi, Josei Toda -su más fiel defensor- y otros líderes de la Soka Gakkai. Makiguchi fue acusado de violar la ley de la preservación de la Paz, así como de no mostrar el debido respeto al emperador. Aun bajo el interrogatorio más implacable, se rehusó a comprometer sus creencias. Él expresó su fe budista a través de la igualdad humana y su crítica al empeño de Japón por la guerra, denominándolo "un desastre nacional". El 18 de noviembre de 1944, murió en el Centro de Detención de Tokio, a la edad de 73 años.

Pero sus sueños continúan vivos hoy en día. Él confió a Toda el objetivo de crear un sistema escolar en el cual su filosofía educativa pudiera ponerse en práctica. En la actualidad el sistema escolar Soka ha sido establecido en Japón, incluyendo escuelas en Hong Kong, Singapur y Malasia y una universidad en los Estados Unidos. Este sistema abarca desde el jardín de infancia hasta el nivel universitario. La obra de Makiguchi Educación para una Vida Creativa ha sido traducida a cuatro idiomas. Tanto en Brasil como en Estados Unidos varias escuelas importantes han incorporado las ideas del señor Makiguchi a sus métodos de enseñanza, y en todos los casos se han obtenido resultados extraordinarios.

La prioridad de Makiguchi siempre fue la gente, los seres humanos individuales. Makiguchi le pedía a la gente una y otra vez que se hicieran sabios, que despertaran, que encontraran coraje y unieran fuerzas. Sostenía que a medida que cada uno de nosotros nos desarrollamos y elevamos nuestra condición de vida de un estado de dependencia a uno de autoconfianza y posteriormente, a uno de contribución con los demás, seremos capaces de manifestar nuestro brillo como seres humanos al máximo.

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Josei Toda

Una familia de vacaciones; Tamaño real= 180 píxels de ancho

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Nació un día 11 de febrero de 1900 en la ciudad de Shioya, prefectura de lshikawa, Japón.

Pertenencia a una humilde familia y debió trabajar duramente para estudiar pedagogía. Gracias a ese esfuerzo, logró un puesto de profesor en el colegio primario de Yuubari, un pueblo minero, desde donde posteriormente se trasladaría a Tokio en busca de nuevos caminos. Una vez allí, se encontró por primera vez con Tsunesaburo Makiguchi, que era director del colegio primario de Nishimachi.

Desde entonces, ambos se embarcarían junto en el camino de maestro y discípulo, el cual los conduciría a fundar la Soka Kyoiku Gakkai (Sociedad pedagógica para la creación de valores), antecesora de la Soka Gakkai, en 1930. Al rechazar la sumisión, a la ley de organizaciones religiosas dictada por el gobierno militar de la época, fueron injustamente llevados a la cárcel, de la que el Sr. Makiguchi no volvería a salir con vida.

Cuando Josei Toda fue designado presidente de la Soka Gakkai se trazó él objetivo de aumentar la cantidad de miembros de la organización de 3 mil a 750 mil familias, lo cual logró (en realidad), superó infaliblemente en siete años.

Un capítulo de la novela de Daisaku Ikeda, La revolución humana, cuenta que aunque Toda siempre parecía equilibrado y confiado frente a los demás, también tenía sus momentos de debilidad. Sin embargo, cada vez que sentía qué la inmensa carga de su trabajo lo abrumaba, recurría al Gohonzon. Y en lo profundo de su corazón se decía:

"Éste es el camino. Lo Importante es creer en el Gohonzon con una fe inquebrantable. Entonces, todos los problemas tendrán solución".

Sus deseos apuntaban en una sola dirección y ésta era que cada ser humano pudiese construir, por sí mismo, un palacio de dignidad y felicidad absoluta dentro de su propia vida. Y en la concreción de sus objetivos, siempre tuvo una guía clara: si uno practica sinceramente Nam-myoho-rengue-kyo, sin dejarse Influir por las circunstancias externas, podrá transformar cualquier cosa.

No a las armas nucleares, no a la guerra, paz mundial, felicidad para los seres humanos, ciudadanía global, educación. Estas palabras eran frecuentes en la conducta, en el lenguaje y en el corazón del señor Toda; frases que parecían irrealizables en un mundo donde el futuro se vislumbraba oscuro y desesperanzador.

El se propuso comenzar desde sí mismo con una visión profunda y positiva de la vida, con la base de su profunda fe y convicción en las enseñanzas de Nichiren Daishonin. Fue gracias a esa postura, la de levantarse una y otra vez, que saboreó la victoria.

José¡ Toda, budista de pura cepa, educador en el más amplio sentido de la palabra, creador de valores humanos y gran líder mundial del humanismo, murió pacíficamente el 2 de Abril de 1958, mientras los cerezos estaban en flor (como él lo había deseado).

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Daisaku Ikeda

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Daisaku Ikeda, presidente de la Soka Gakkai Internacional (SGI). Es ampliamente conocido como pensador budista, filósofo, poeta laureado, autor, educador, así como artista fotográfico. Ikeda, con su firme convicción de que sólo a través del diálogo sincero, los seres humanos pueden crear la confianza y el entendimiento mutuo, ha realizado visitas a cincuenta países y áreas de mundo y ha mantenido diálogos fructíferos con figuras destacadas del campo político, cultural y educacional que representan a sus respectivos países. Entre las personas con quienes ha sostenido conversaciones están: el gran historiador británico, Dr. Arnold J. Toynbee, el escritor ruso ganador del premio Nobel, Mikhail A. Sholokhov, el premio Nobel de Paz y de Química Linus Pauling, el ex primer ministro de China Zhou Enlai, el fundador del Club de Roma, Dr. Aurelio Peccei, el ex primer ministro de la India, RajivGandhi, el ex secretario de Estado de los Estados Unidos de América, Dr. Henry Kissinger, el ex presidente de la Unión Soviética Mijail Gorbachov, el líder del movimiento contra el apartheid en África del Sur, Nelson Mandela, incluyendo a los líderes latinoamericanos tales como el presidente de la República Argentina, Carlos Menen y el ex- presidente de la República de Chile, Patricio Aylwin, entre otros.
Daisaku Ikeda nació el 2 de enero de 1928, en Tokio. Su padre, Nenokichi, fue un hombre que se dedicó a la fabricación de alimentos marinos junto con su esposa, Ichi. Ikeda sufrió de problemas de salud la mayor parte de su juventud, lo cual le hizo sentir agudamente el problema de la vida y la muerte, a la que inevitablemente se enfrentan los seres humanos. Amante de la literatura, empezó a componer poemas.

La Segunda Guerra Mundial, provocada por el gobierno militar japonés, terminó en 1945, cuando Ikeda tenía diecisiete años. Sus cuatro hermanos mayores fueron reclutados al servicio militar; al igual que muchos, Ikeda sufrió los crueles resultados de la guerra tales como la pérdida de su hogar por los bombardeos aéreos, la dificultad económica de su familia, la muerte del hermano mayor en la guerra, entre otros. Esta experiencia de su juventud grabó en su mente la miseria que causa la guerra a la humanidad y, posteriormente, lo impulsó al movimiento de la paz.

Un día de verano en 1947, dos años después de la guerra, Ikeda conoció a Josei Toda, quien influyó en forma decisiva en la línea de su vida, se convirtió en su maestro perpetuo. Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai, teniendo la firme creencia en el Budismo de Nichiren Daishonin, había adoptado una posición muy sólida y estricta contra la guerra, razón por la cual fue arrestado y encarcelado por el gobierno militar de entonces, junto con su maestro, Tsunesaburo Makiguchi, el primer presidente de la Soka Gakkai, quien falleció en la cárcel. Toda mantuvo su firme posición contra la guerra durante los dos años de encarcelamiento que sufrió, hasta poco antes de que el Japón se rindiese. Puesto en libertad, Toda empezó la tarea de la reconstrucción de la Soka Gakkai, que había sido completamente destrozada durante la guerra. En 1957, Toda hizo su "Declaración para la prohibición de toda clase de bombas atómicas y de hidrógeno", porque consideraba imperativo transmitírselo a los jóvenes, desde el punto de vista de defender la dignidad de los seres humanos.

Ikeda sirvió a Toda con plena dedicación durante más de diez años, hasta que éste falleció, no sin antes recibir de él toda clase de entrenamiento e instrucción que abarcaron no solamente la teoría y práctica del Budismo de Nichiren Daishonin, sino también conocimientos académicos tales como la ciencia natural y social, y de cultura general. En 1960, Ikeda sucedió a Toda, convirtiéndose en el tercer presidente de la Soka Gakkai a la edad de treinta y dos años. Más tarde, en 1975, asumió el cargo de la, presidencia de la Soka Gakkai Internacional (SGI).

Ikeda definió la dirección fundamental de la SGI de la siguiente manera: 'Conseguir la paz duradera y la prosperidad de la cultura y educación sobre la base de la filosofía del budismo' y 'Oponerse a cualquier forma de violencia y guerra, contribuyendo a la felicidad de los seres humanos y la prosperidad del mundo entero'. De acuerdo con este lineamiento básico, ha venido prestando gran apoyo a la Organización de las Naciones Unidas (ONU) en diversas formas, considerando a esa gran organización internacional como el 'Congreso de la Humanidad'. En 1975, Ikeda entregó al Secretario General de la ONU un listado de diez millones de firmas que manifestaban un profundo clamor por la eliminación total de las armas nucleares. La SGI, como una organización no gubernamental registrada en la ONU, ha auspiciado la celebración de exhibiciones tales como "Hacia el Siglo de la Vida- El Medio Ambiente y el Desarrollo", "La Guerra y la Paz", "Armas Nucleares: una amenaza para este siglo", "Amazonia: Convivencia y Esperanza", entre otras. Asimismo, la SGI ha venido llevando a cabo numerosas actividades de asistencia a los refugiados, así como de llamamiento de la atención sobre los problemas del medio ambiente y los derechos humanos. Además, Ikeda ha hecho numerosas propuestas para la paz, enfocando temas importantes como el del fortalecimiento de la misma ONU.

lkeda tiene la firme convicción de que para superar las desconfianzas que afligen a los seres humanos, es de suma importancia establecer las relaciones de confianza y entendimiento mutuos, desde el nivel de persona a persona. En este sentido, Ikeda aprecia altamente el rol que desempeña el Intercambio cultural y educacional entre los pueblos e individuos.

"Una gran revolución humana que se realiza dentro de un individuo, puede cambiar el destino de una nación y hacer posible, además, el cambio del destino de la humanidad". Este es el tema principal de la novela "La Revolución Humana", una de las obras fundamentales de Ikeda que narra la historia de la Soka Gakkai. Teniendo presente esta convicción, él continúa recorriendo el mundo como un budista en acción, con el objeto de lograr que el siglo veintiuno sea lleno de esperanzas, entendimiento mutuo y respeto, y de una paz duradera basada en el verdadero humanismo.

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® Carlos & Keilibeth Díaz; Shakubuko 1 de Agosto. Copyright 2001.Panamá ©.